Глава 11 из 26

Sus discípulos, cuyas afinidades con él eran tan imperfectas que su biógrafo más devoto es el autor del "Dies Iræ", intentan en efecto armonizar las dos mitades de su personalidad mediante la mediación de textos. Si ama incluso al humilde gusano, es porque "había leído aquella palabra concerniente al Salvador: 'Yo soy gusano y no hombre'", y si pisa reverentemente la piedra, no es por algún sentido místico de una vida-piedra o algún sentido sacramental de una inmanencia divina, sino "por amor de Aquel que es llamado la Roca". Que su deleite en el agua debiera rastrearse hasta sus usos bautismales, y su prohibición contra talar un árbol entero hasta una reverencia por el material de la cruz, era, por supuesto, inevitable. Tampoco es imposible que San Francisco ocasionalmente se glosara a sí mismo para sí mismo, y es muy probable que su especial ternura por la alondra encapuchada se debiera a su capucha cuasi-monástica, y que su comparativa frialdad hacia la hormiga reposara en que ésta provee para el mañana. Pues fue su tragedia estar desgarrado entre una alegre revelación personal de lo divino y una tradición estereotipada de dolor, constreñir su genio espiritual a un esquema cortado y seco de salvación, y ser crucificado en una cruz de segunda mano. Los estigmas que son la mejor prueba de su hiperestesia son igualmente la mejor evidencia de su plagio espiritual y su relativo fracaso. Pues ser crucificado no es ser Cristo. Jesús no se propuso ser crucificado, sino hacer su obra y la de su Padre. La crucifixión vino en el trabajo del día, pero fue su interrupción, no su cumplimiento. La verdadera imitación de Cristo es hacer la propia obra aunque los hombres crucifiquen a uno. Pero buscar deliberadamente la crucifixión—incluso la crucifixión de los propios deseos naturales—es imitar el accidente, no la esencia. Una perversión aún mayor es meditar sobre las crudas insignias de la Pasión hasta que el auto-hipnotismo obre milagros en la carne.

Los seguidores de San Francisco llevaron el plagio tan lejos como para bosquejar una leyenda paralela, con un descenso al Purgatorio y un Juan de la Capilla que cayó y se ahorcó, y para finales del siglo XIV el paralelo se hizo preciso y perfecto en el _Liber Conformitatum_ de Bartolomeo de Pisa. Pero la copia es sólo superficialmente fiel al original. No hay nada en la historia del gran Galileo que justifique la perpetua auto-tortura de San Francisco en su búsqueda mórbida de perfecta humildad y ausencia de pecado. Por el contrario, Jesús habla con una seguridad tan divina de rectitud que se ha convertido en uno de los principales argumentos para su divinidad, como es el principal escollo para la eficacia de su ejemplo. Pues si Dios se hizo no hombre sino superhombre, no podemos emular más la bondad de este superhombre que su poder de crear panes y peces en una crisis. Sólo si Jesús no fuera Dios es valioso su ejemplo. Pero hombre o superhombre, no minó sus energías meditando sobre su propia vileza. El budismo, con toda la apatía que su pesimismo engendra, es más saludable aquí, ya que (según el Mahâviyûhassutta) el _Muni_, el Maestro de la renunciación, nunca se culpa a sí mismo.

Simpatizo cordialmente con las perplejidades del Hermano Masseo, quien, según los "Analecta Franciscana", perdió su semblante naturalmente alegre bajo la dificultad de creerse más vil que el holgazán vicioso; y quien, cuando este pico de humildad fue por gracia alcanzado, se halló en fresca desazón ante el nuevo Alpe que se elevaba en el horizonte. "Estoy triste porque no puedo llegar al punto de sentir que si alguien me cortara las manos o los pies o me arrancara los ojos, aunque yo le hubiera servido con el mejor de mis esfuerzos, aún así podría amarlo tanto como antes, y estar igualmente complacido de oírle bien hablado". ¡Pobre Masseo! ¿Por qué debería este digno hermano, un hombre, según los _Fioretti_, de gran elocuencia y perteneciente al círculo íntimo de San Francisco, desperdiciar su tiempo y arruinar su valiosa alegría sobre tales absurdos hipotéticos? El humor de la última cláusula es digno de Gilbert.

Es frente a tal _heautontimorumenos_ como el pobre Hermano Masseo que me rebelo contra toda esta ética forzada, esta virtud gimnasta que demanda años de entrenamiento para forzar el alma a alguna postura antinatural que puede sostener en el mejor de los casos sólo por unos segundos. Podría llorar sobre toda esta bondad desperdiciada cuando pienso en los agravios que claman por justicia, la voz de lamentación que se eleva diariamente desde los lúgubres lugares del mundo. ¡Cuánto hay para que Hércules trabaje sin tener que pararse de cabeza y balancear las siete virtudes mortales sobre sus dedos del pie! La belleza de la santidad es a menudo puesta en el mismo nivel que la santidad de la belleza, como un ideal autosuficiente. Pero así como pueden imponerse ideales falsos de belleza, también pueden imponerse ideales falsos de santidad. La santidad estática de un Estilita ha sido relegada desde hace mucho a esos ideales falsos, e incluso un San Francisco no puede ser aceptado como modelo para hoy, aunque unas pocas almas saciadas puedan anhelar la abnegación como el último lujo del espíritu. Hay mucha admiración estética estéril malgastada sobre máximas religiosas de las que se admite trastornarían la sociedad si se actuara sobre ellas; y es cuestionable, por lo tanto, si hay alguna belleza real en estas, al igual que en relojes enjoyados que no funcionan. Incluso cuando un raro santo actúa sobre ellas, parecen producir enfermedad espiritual más bien que salud espiritual. Hay, quizás, una belleza más fina de santidad en la vida de un hombre sabio y bueno del mundo con sentido del humor, que en la vida de un santo extático y desnutrido, cuya noción misma de la Paternidad de Dios carece de la realidad y plenitud que vienen de la paternidad.

Hay pocas cosas en la literatura más conmovedoramente simples que esas aventuras en busca de santidad, esa novela picaresca del espíritu, conocida como "Las Florecillas de San Francisco". Estas almas gentiles, que vagan sin comida ni mochila, bajo la tutela del santo seráfico, por los encantadores valles y colinas de la Italia del siglo XIII sin estropear, y aventurándose en regiones aún más glamorosas sostienen extrañas pláticas con el Soldán de Babilonia, tienen sobre ellas una luz matutina de inocencia y ese perfume de santidad que nunca puede fallar en justificar la exposición del Maestro sobre Ezequiel. Si algo pudiera añadir a la dulzura del idilio, son los amores espirituales de San Francisco y Santa Clara. Y sin embargo nuestra adoración de San Francisco no debe cegarnos a los aspectos cuestionables de la crónica. "Aún puedo tener hijos e hijas", respondió él deprecatoriamente a uno que lo proclamaba bendito y santo. ¡Qué caricatura de la verdadera ética! Incluso la pobreza por la cual él estaba "tan ávido" es imposible si todos están ávidos de ella, y la abnegación que practicó no podría haberla predicado. De otro modo cuando arrojó su propia túnica a un mendigo tiritante, debería haber inspirado al mendigo a arrojársela de vuelta a su yo ahora tiritante, y así _ad infinitum_. Ese juego de tenis con túnicas sin nada anotado excepto "amor" habría sido verdadero franciscanismo, pero también su _reductio ad absurdum_. No me extraña que Goethe sonriera ante el "Heiliger" de Asís, por descuidar visitar cuyo santuario casi fue arrestado como contrabandista.

Sí, el afable hermano hace bien en balbucear sobre el repollo plantado con sus hojas en el suelo. Pues ha tropezado con la esencia misma de la enseñanza del Maestro: este mundo al revés, estas raíces en el aire, son el secreto del éxito de San Francisco. Hay una tendencia a culpar a nuestros paradojistas, a ridiculizar sus inversiones como mecánicas. Pero San Francisco es una inversión encarnada, una paradoja en carne y hueso. Mientras que con otros hombres la Propiedad es un concepto sagrado, un fetiche guardado por una red de leyes, él se niega a poseer nada e incluso dispone con desenvoltura blasfema de la propiedad de otras personas. El robo él osadamente lo define como no dar algo a cualquiera que tenga mayor necesidad de ello que uno mismo. Odiaba la Propiedad, no como el Socialista la odia que codicia su comunalización, sino como algo en sí mismo malo. Estas inversiones prácticas suyas tienen la misma excusa que las del paradojista literario. Nada menos que esta violenta antítesis será suficiente para sacudir las nociones de los hombres del _rigor mortis_ que sobreviene incluso a las ideas verdaderas, o para contrarrestar la exageración que gradualmente las falsifica. Un extremo falso debe ser enfrentado por otro, si se ha de alcanzar el feliz término medio.

Por favor, no imaginen que yo respaldaría la doctrina aristotélica del término medio, o el lugar común popular de que la verdad siempre yace a medio camino entre dos visiones extremas. Por el contrario, la verdad es a menudo la más violenta y extrema de todas las proposiciones posibles y la acción correcta la más violenta y extrema de todas las formas posibles de conducta. Pero el sistema de San Francisco necesitaba tanta contradicción del mundo del sentido común como el mundo del sentido común necesitaba de él. En la medida en que era cristiano, era una imitación del cristianismo primitivo, menos el límite de tiempo que justificaba su modelo. Pero el curso correcto de acción cuando el mundo está a punto de llegar a su fin no será necesariamente el curso correcto si el mundo ha de continuar indefinidamente en nuestro próximo. En tal mundo el sistema de San Francisco es una imposibilidad, aunque sólo sea porque traería el fin del mundo por falta de población. Y si realmente tuviera éxito, se traería a sí mismo a su fin incluso antes que el mundo, pues en la ausencia de propietarios no habría ninguno de quien recibir limosnas, ninguno para hornear ese pan que San Francisco ingenuamente consideraba que venía por gracia tan simplemente como el agua. Esta evitación absoluta del dinero se asemeja, en efecto, a nada tanto como a la banca, que es posible sólo si la masa de los inversionistas no pide su dinero al mismo tiempo. Es en la certeza de su fracaso que reposa el éxito de un santo. Sus discípulos nunca serán más que una miserable minoría y así él parecerá recuperativo y no destructivo para la sociedad. La exageración de su santidad mitigará el materialismo del hombre promedio. Dives no renunciará a su cena pero dejará caer una migaja para Lázaro y otra para el santo, y quizás sólo comerá salmón y trucha los viernes. Es esta reflexión de que él encarna para la raza un ideal de perfección, imperfecto aunque sea en su imposibilidad, lo que me reconcilia con el santo, así como la reflexión de que los Padres de la Iglesia estaban dedicados a modelar ese ideal me reconcilia con su meticulosa moralidad, en un mundo tan entregado a la matanza, sensualidad y toda abominación de injusticia que sus finos matices y su noción de una infinidad infranqueable entre lo correcto y el más pequeño error aparecen ridículamente desproporcionados y académicos.

El santo según esta teoría es un chivo expiatorio, una víctima en el altar del egoísmo humano; hace, sufre, o renuncia, demasiado porque la mayoría de las otras personas hacen, sufren, o renuncian, muy poco. Es sacrificado al equilibrio de las cosas, o como San Pablo lo expresó, él es la levadura para la masa. Sin embargo las cosas se desequilibrarían si él fuera demasiado exitoso, y demasiada levadura arruinaría la masa.

Si hay dentro de San Francisco una discordia no resuelta entre el hinduismo y el cristianismo, aún más disonante es la discordia externa entre la Naturaleza y el cristianismo que él intentó tan heroicamente armonizar. Don Quijote embistiendo molinos de viento es una figura práctica al lado de San Francisco tratando de cristianizar pájaro y bestia. El patetismo conscientemente grotesco de Cervantes es sobrepasado por el patetismo inconscientemente grotesco de las crónicas de San Francisco. La lucha por la existencia en la Naturaleza—el anzuelo del pescador y la trampa del cazador de pájaros—difícilmente puede ser glosada por sermones a los pájaros y los peces. Sin duda San Francisco tenía—como algunos pecadores tienen hoy—un extraño poder de fascinación sobre las criaturas inferiores, pero el carnicero no fue eliminado porque San Francisco ocasionalmente comprara la libertad de un cordero o una tórtola. Sabemos demasiado poco de la psicología de las bestias salvajes para negar que domó al Lobo de Agobio—aunque es permisible dudar del contrato civil con el Hermano Lobo que en la fantasiosa pintura de Sassetta es incluso redactado por un notario; ni es el registro en piedra del milagro que puede leerse hoy en la fachada de esa pequeña iglesia en Gubbio que fue erigido tres siglos después, ni siquiera el cráneo del Hermano Lobo mismo, encontrado—según una dama escritora sobre Gubbio—"precisamente en el lugar señalado por la tradición como el lugar de sepultura de la bestia", y "ahora en posesión de un caballero en Scheggia", un testimonio tan convincente como ella imagina "de la verdad indudable de la tradición, y del poder sobrehumano del amor hacia toda criatura viviente". El amor no tiene tal poder para convertir leones y lobos en contratistas civiles o vegetarianos. Hay una batalla de fuerzas benéficas y siniestras en el universo, que la especulación persa siempre ha reconocido francamente, pero que los sistemas hebraico e hindú, por su síntesis superior de Amor o Bien, inconscientemente reducen a una lucha fingida, o en el mejor de los casos un torneo; un juego de Dios con sus propias fuerzas. Es el docetismo escrito en grande. Pero sea la lucha fingida o real, el universo no funciona según un sistema franciscano, y es esto lo que hace el patetismo y lo grotesco de los intentos del santo de igualar el macrocosmos con su autocosmos. Sí, San Francisco está tan noblemente loco como Don Quijote. Más aún, hacia el final, donde el caballero de Cristo, quebrantado por la enfermedad en la flor de sus años—enfermedad del bazo, enfermedad del hígado, enfermedad del estómago, enfermedad de los ojos—macerado por privaciones sin sentido, un mero sustrato para cataplasmas y fomentaciones y cauterizaciones, apenas lavándose siquiera por temor a ostentar los estigmas, todavía canta canciones de alabanza tan alegremente como para escandalizar el sentido de decencia de lecho de muerte de sus compañeros, tocamos un patetismo más quijotesco que cualquier cosa en Cervantes.

Y estas leyendas de su influencia piadosa sobre la cigarra y la golondrina y el lobo, esta tenca que juega alrededor de su bote, este faisán que ronda su celda, este halcón que lo despierta para maitines durante su ayuno en la montaña, estos pájaros que vuelan en cuatro compañías como una cruz después de digerir devotamente su sermón, todos contribuyen a la armonía de la creación, especialmente en Italia, donde los animales no tienen almas, sólo cuerpos que pueden ser maltratados: en efecto, San Francisco—con su discípulo San Antonio de Padua—contribuye al cristianismo esa nota faltante de respeto por la creación animal que el hinduismo expresa "en la gran palabra _Tat-twam-asi_ (¡Esto eres tú mismo!)". Y aquí al menos el pensamiento moderno está con San Francisco y su universalismo hindú. La teoría de la evolución es usualmente considerada una doctrina deprimente, sin embargo tiene sus aspectos estimulantes. Pues aunque podamos dudar si San Francisco convirtió al lobo, no podemos dudar que la Naturaleza lo cristianizó, o al menos alguna criatura tan baja y salvaje. Pues de alguna bestia feroz y parloteante sí emergió, en el proceso de los soles, un ser seráfico, desinteresado con amor por toda la creación. El lobo, de hecho, se convirtió en San Francisco; una conversión más notable que cualquiera en los libros misioneros.

¿Pero en qué se convirtió San Francisco? Aquí el registro no es tan estimulante; aquí comienza la degeneración, la devolución. Antes de morir era un ídolo y el centro nominal de vastas organizaciones, laicas así como monásticas, femeninas así como masculinas, y en este éxito yacía su derrota. _Lachrymæ rerum_ inhieren aún más en el éxito que en el fracaso. El retrato de San Francisco por Ribera que puede verse en Florencia—un monje melancólico con sus ojos vueltos hacia arriba, sosteniendo una calavera—no fue una caricatura más triste del alegre hombrecito que barría iglesias sucias con una escoba que estas gigantescas e infinitamente pendencieras organizaciones lo fueron de su enseñanza.

Un gran hombre puede o influir en la humanidad por su obra solitaria o fundar una institución. La institución (si está adecuadamente financiada) vivirá, pero con él mismo exprimido fuera de ella—para adoración a una altura segura. El exprimido de San Francisco del franciscanismo comenzó incluso antes de su muerte—el Papado presionando desde fuera y sus propios vicarios desde dentro. Ese muy sensato temor del Hermano William de Nottingham—evidentemente un británico práctico—de que las superfluidades crecerían en la Orden tan insensiblemente como pelos en la barba, fue más que verificado. La peligrosa regla de Pobreza Absoluta fue relajada, el aprendizaje escolástico fue reinstalado en su sillón, una red de reglas reemplazó la regla del espíritu, y la pequeña hermandad que había yacido sobre paja y colchones harapientos en la Porciúncula se hinchó y dividió en Conventuales y Observantes, la mayoría establecida en magníficos monasterios. San Francisco lamentó la degeneración de los hermanos, aunque él característicamente se negó a castigarla. Y cuando él estuvo completamente exprimido hasta la muerte comenzó una lucha por su cuerpo—el robo santo de cuerpos era una característica de la Edad Media—y ese vil enemigo del alma contra el cual había batallado toda su vida tomó su lugar como el centro del culto. Perugia, sosteniendo por la fuerza el cuerpo de San Egidio, removió de Asís el único posible rival de sus reliquias. Su mismísima cataplasma todavía es preservada como un objeto de edificación.

II

Erasmo soñó una vez—así le escribe a Charles Utenhove—que San Francisco vino a agradecerle por castigar a los franciscanos. El Fundador no tenía el escrupuloso vestuario escénico de sus degenerados seguidores: su túnica parda era de lana sin teñir; la capucha no era puntiaguda, sino que meramente colgaba atrás para cubrir la cabeza en mal tiempo; el cordón era un pedazo de soga de un corral de granja; los pies estaban descalzos. De las cinco heridas de los estigmas había tan poco rastro en San Francisco como de las seis virtudes en los franciscanos. Obediencia, pobreza, castidad, humildad, simplicidad, caridad—¿adónde habían volado estas "seis alas del serafín"?

_Eheu fugaces!_ Es la historia de todos los fundadores, de todas las órdenes. San Francisco en su momento supremo de renunciación no tenía siquiera la túnica parda del sueño de Erasmo. En la plaza del mercado de Asís se paró en su camisa. Y deseó morir aún más desnudo, como Tomás de Celano y la "Legenda Trium Sociorum" testifican. Los primeros franciscanos eran almas simples encendidas por su amor y éxtasis, "los juglares del querido Señor". Soportaron el vituperio y el azote; arrastrados por sus capuchas, nunca cesaron de proclamar Paz. Yacían con frío en cuevas, con corazones descuidados del mañana; servían en casas de leprosos. Y sobre todo trabajaban; la mendicidad sólo había de ser un último recurso, y nunca debía pedirse dinero. "Cuidaos del dinero", dice la "Regula".

El Hermano Elías de Cortona, el sucesor inmediato de San Francisco, se dice que vivió como un príncipe, con valets y caballos, y fácilmente consiguió que el Papa sancionara un dispositivo por el cual obtenía todo el dinero que quería _per interpositas personas_. Tampoco le fue mejor a la enseñanza del Maestro en manos de la facción más fiel—los Observantes a quienes los Conventuales perseguían—pues la regla de Pobreza Absoluta fue aplicada sin las geniales concesiones y excepciones que él sabía hacer; y bajo la guía del cáustico y canónico Antonio de Padua los antiguos _gaudentes in Domino_ se endurecieron en esclavos de la letra, mientras los más místicos degeneraron en anacoretas que se retiraron a las montañas para salvar sus propias almas.

Nada puede señalar la tragedia del éxito de San Francisco más vívidamente que sus propias palabras hogareñas en su "Testamentum". "Y quienes vinieron a asumir esta vida renunciaron a lo que pudieran tener para los pobres y estaban contentos con una sola túnica, remendada por dentro y por fuera (si lo deseaban), junto con un cinturón y calzones: y no queríamos más. Nosotros los clérigos decíamos el oficio como otros clérigos; los hermanos legos decían el Padrenuestro. Morábamos gustosos en iglesias pobres y abandonadas, y éramos gente simple y sujeta a todos. Y yo solía trabajar con mis manos, y deseo trabajar, y mi deseo sincero es que todos los hermanos trabajen en algún empleo decente".

Sólo un siglo después el elogio de Dante al Fundador ("Paradiso", Canto XI) es calificado por la observación de que tan pocos de sus seguidores se apegan a sus enseñanzas que "una pequeña tela puede surtir sus mantos". Y tres siglos después el espectáculo que estos _Fratri Minori_ representaban para Erasmo era el de mendicantes arrogantes, a menudo de moral relajada, mendigando con testimoniales falsificados, rondando los palacios de los ricos, forzándose en las familias, vendiendo el hábito franciscano a pecadores ricos moribundos como un manto fúnebre para cubrir muchos pecados. Sus hermanitas, las golondrinas y las palomas, revoloteaban sobre la tumba de San Francisco, pero de ella salían los halcones y los buitres. Una vieja, vieja moral, aunque la humanidad nunca la aprenderá.

San Francisco fue Francisco Santo. La Dama Pobreza "que durante mil cien años había permanecido sin un solo pretendiente" encontró en él un esposo fiel hasta la muerte. Su alma se extendió en fraternidad a toda la maravillosa creación, en jubilosa rendición al dolor y la tribulación: incluso la Muerte era su hermana. Fundar una Orden de San Francisco es contar con una sucesión de San Franciscos. Tan bien fundar una Orden de Shakespeare, un falansterio de Da Vincis.

En la religión no menos que en la literatura o el arte el Maestro es siempre un nuevo individuo—"_Natura lo fece e ruppe il tipo_"—pero los seguidores siempre piensan fijar el espíritu que sopla libremente. ¡Ay! los santos pueden ser resumidos en un sistema, pero el sistema no producirá santos. Academias, iglesias, órdenes nunca pueden reemplazar a los hombres; con demasiada frecuencia sirven para asfixiar o asesinar a los que aparecen. Santo Domingo, el fundador más severo de la otra orden mendicante, no fue más afortunado en crear una sucesión apostólica de Pobreza que su amigo y contemporáneo; y en cuanto a su precursor, San Bruno, contrasta su imagen de mármol en la Cartuja, mirando agónicamente un crucifijo, con los mosaicos de ágata, lapislázuli, amatista y cornalina trabajados sobre los altares por ocho generaciones de la familia Sacchi, o con los festines luculianos que los cartujos podían suministrar a petición del Magnífico Ludovico. San Bruno se retiró al desierto para ayunar y orar, y el resultado fue Chartreuse. Si ahora sigue el copioso litigio bien puede aprehender que su orden ha modificado su lema y que por "_Stat crux dum volvitur orbis_" debería leerse "_Stat spiritus_".

Benedictino, también, es un curioso subproducto de la primera de todas las órdenes occidentales, y la que convirtió a Inglaterra al cristianismo. ¡Cuán complacido debe estar el fundador de Monte Cassino de ver a un obispo británico bebiendo a sorbos Benedictino!

La religión no ha carecido, en efecto, de santos conscientes de la tendencia de los seguidores a sustituir las formas por las realidades y el líder por el espíritu. Estaba Antoinette Bourignon, con su amor por el fluir libre del Espíritu Santo y su odio a la teoría de la Expiación, pero en la ausencia de formas su secta no tenía suficiente marco material para mantenerse por sí misma. Si los cuáqueros todavía sobreviven, es porque han erigido algo en un sistema, aunque sólo sea daltonismo. Pero la palabrería que se habla en las reuniones cuáqueras cuando un viejo aburrido es tocado por el espíritu, vuelve los pensamientos de uno añorantemente a una liturgia majestuosa, independiente de la generación pasajera. La humanidad está en efecto entre el diablo y el mar profundo. Las instituciones estrangulan el espíritu, y su ausencia lo disipa.

"Nec tecum possum vivere, nec sine te."

Incluso si por milagro una Iglesia permanece fiel al espíritu de su fundador, esta es una fuente fresca de falta de espiritualidad, pues su espíritu puede ser sobrepasado. Una excelente definición de lo que una Iglesia debería ser fue dada hace algunos años por un escritor en el _Church Quarterly_: "Una Iglesia Nacional, suficientemente elástica para proporcionar canales para manifestaciones frescas de vida espiritual, sin embargo anclada al pasado". ¿Pero dónde ha de encontrarse tal Iglesia? "Anclada al pasado"—sí, esa condición está más que cumplida. ¿Pero elasticidad espiritual? El revisor del _Church Quarterly_ tiene el descaro de hacer pasar su definición como la de la Iglesia de Inglaterra, y de decir que tal Iglesia Nacional "podría haber salvado a los Estados Unidos de muchas de esas características grotescas, y peor que grotescas, que han en varios momentos desfigurado su vida espiritual". Pero la Iglesia de Inglaterra ha fracasado notoriamente en elasticidad—incluso el Arzobispo de Canterbury es incapaz de hacerla expresar su visión del Credo Atanasiano. Y, lejos de anclar la vida espiritual del pueblo inglés, ellos se han arrancado violentamente de ella en secesiones de bautistas, metodistas, cuáqueros, etc. etc. En cuanto a preservarlos de características religiosas grotescas, las aberraciones del sectarismo inglés igualan plenamente las de América, cuando se considera la diferencia de área geográfica y la ausencia de supervisión sobre grandes espacios. Sandemanianos, Saltadores de Walworth, Joanna Southcottianos, Bautistas del Séptimo Día, Hermanos de Plymouth, Cristadelfianos, Pueblo Peculiar—tales son unas pocas de las aberraciones británicas, algunas de las cuales han contado seguidores distinguidos. Los legados para fomentar incluso la manía de Southcott fueron tratados como sagrados por el Tribunal de Cancillería. Saltar-a-la-Gloria-Jane es un tipo inglés puesto en poesía por un poeta inglés. La secta a la cual pertenecía Silas Marner, con su ingenua creencia en echar suertes—el equivalente práctico del sortilegio del adivino pagano—no fue hecha en América. Fue Inglaterra a quien Voltaire ridiculizó por su única salsa y sus infinitas sectas. La gran escala de América magnifica las aberraciones. Pero incluso el mormonismo, el dowieísmo, y la Ciencia Cristiana tienen logros sólidos en su haber. Salt Lake City es un paraíso construido sobre un desierto reclamado por trabajadores mormones, Zion City es una hermosa ciudad sin palacios de bebida, y la Ciencia Cristiana ha hecho más avances en la última generación que el cristianismo hizo en sus primeros dos siglos, numerando como lo hace sus templos y sus maestros por miles. Hay al menos vida detrás de estas grotesquerías, mientras en las Iglesias Establecidas hay asfixia por dotaciones.

Dotaciones—ahí está el secreto del estancamiento. Es una infeliz verdad que el hombre tiende a convertirse en un parásito de sus propias instituciones. La humanidad es un Frankenstein que es montado por sus propias creaciones. Sus Iglesias, con sus credos de hierro fundido y sus montones de tesoros dorados, son las prisiones del alma del futuro. La decisión legal en la gran lucha de la Iglesia Libre sirve como lo que Bacon llama una "instancia ostensiva" de esta verdad elemental, sacando a la luz como lo hace que la interpretación legal de una Iglesia involucra, no la elasticidad tan gliblemente vanagloriada por el revisor del _Church Quarterly_, sino absoluta inelasticidad. Una diminuta minoría de ministros es capaz, por un tiempo al menos, de sostener millones de dinero y cientos de edificios, porque la vasta mayoría ha elegido, en un espíritu de amor fraternal, unirse a otro cuerpo del cual está separada por un punto microscópico. No puede, a este ritmo, haber nunca desarrollo en una Iglesia. La más tenue divergencia de la vieja tradición puede justificar a los ortodoxos de concha dura en reclamar todos los fondos y considerar a los innovadores como desertores de sus puestos y propiedades. Todos los fondos de la Iglesia están indisolublemente conectados con las doctrinas a las cuales fueron primero adjuntados, y cambios en la doctrina implican pérdida de las pertenencias en favor de aquellos que han tenido la fidelidad o la astucia de aferrarse al dogma original. Cuánto cambio es necesario para alterar un credo es un problema delicado, conocido en lógica como del orden Soros. Pues cada día le trae sutiles incrementos o decrementos, y un dogma de imperecedero adamanto aún no ha aparecido en la historia humana. Cada dogma tiene su día. La vida de una verdad normalmente constituida es, según Ibsen, veinte años a lo sumo, y las verdades envejecidas tienden a ser escandalosamente delgadas. Así el peligro que amenaza a todas las Iglesias—el peligro de tener que comprar sus ministros—se eleva al infinito si el dinero ha de estar así atado por la mano muerta del pasado. Se pone una prima sobre la infidelidad y el enmohecimiento. No hay Iglesia o cuerpo religioso en el mundo que no esté lastrado con sustancia pecuniaria, desde Roma hasta la Orden que hemos estado considerando, fundada para la predicación de Pobreza Absoluta. La continuidad de política que el _Church Quarterly_ aplaude se convierte en una mera continuidad de propiedad, si el progreso ha de ser así penalizado. Ni los cuerpos disidentes son inmunes a este peligro pecuniario. Una capilla calvinista en Doncaster que estaba gravitando hacia la Nueva Teología se ha encontrado cerrada _pro tem._ bajo su escritura de fideicomiso de 1802.

El remedio para este atascamiento de la vida espiritual es claro. Siempre fue obvio, pero cuando la Propiedad está en peligro uno comienza a considerar las cosas seriamente.

Cada Iglesia y secta debe ser liquidada después de tres generaciones. El límite de tiempo necesita elucidación.